Как-то раз в бесконечно ленте Фб попалось приглашение — реклама тренинга для традиционных астрологов западного направления, в котором обещалось познакомить/дать эффективные техники Джйотиша без специфической терминологии, особенностей восточного мышления и культурного кода, то есть голые техники, эссенцию опыта. И мне это показалось хорошим поводом изложить даже не столько свое мнение, сколько показать ту пропасть, которая существует между тем, что называется классической астрологией и Джйотишем.
Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с места они не сойдут…
Редъярд Киплинг
британский писатель и поэт конца 19 векаИ в этом есть больше практического смысла чем может показаться по первому прочтения. Действительно, между Западом и Востоком есть пропасть – не материальная, а пропасть в ментальности, мотивациях, способах жить, способах смотреть на мир и выбирать стратегии для действия.
Именно поэтому цель-замысел этого тренинга показался в лучшем случае утопическим и неосуществимым… Нет, безусловно какие-то приемы и методы могут быть перенесены и усвоены, но вот изъять суть, эссенцию опыта и перенести на другую почву – это невозможно. Потому что пропасть в умах – это цивилизационная пропасть. Такая идея может существовать в умах тех, кто не погружался в глубины того, что называют мифологии, в архетипы интерпретаций. Культурный код усваивается до 6 лет, вместе со сказками, примером поведения родителей, благодаря этике и общению, и если кто-либо позже желает изучить и погрузится в иную культуру, это может быть сделано только через полное погружение, включая язык, места обитания, общения и работу в этой среде. Это, к слову, одна из причин того, что западный человек обычно понимает под слово «карма» несколько другой смысл чем это понимается к примеру в Индии и Тибете.
Чтобы не быть голословным приведу один практический пример из области образования, как бы вопрос данный вопрос решали западный астролог и астролог Джйотиша.
Западный астролог к этому подошел исходя из определения общих способностей (Солнце и Луна, вопросы реализации – 10 дом), способность учиться, усваивать информацию – 3 дом, возможностей, которые приносит высшее образование – 9 дом.
Карта Никиты Преснякова:
Карта показывает, что не все так очевидно с высшим образованием. Меркурий в 3 доме в Тельце (влияние Венеры) – это аргумент в пользу естественной среды, где акцент стоит на искусстве и культуре, и Меркурий плохо или скорее НАПРЯЖЕННО и Фиксированно аспектирован Сатурном и Юпитером, и это значит некий «бунт» и сопротивление привычным сюжетам «по умолчанию», то, что называется влиянием семьи. А оно – огромно и подавляюще и, пожалуй, непреодолимо (фиксированные знаки). Венера на ДСЦ (другие люди вообще) рядом с Кету, что указывает на ограниченный и свой особенный круг общения, связей по жизни. Конечный вывод – образования связано с Венерой (культура/искусство) и большой степени предопределено сложившимся и семейным окружением и традицией (Венера с Кету )
Позиция натива описывается ретро Сатурном, который является упр АСЦ, и это часть тау квадрата, что больше подходит позиции бунтаря – хиппи, чем «наследного принца». Тем более что Сатурн в Водолее, то, что более присуще дворовой культуре, стилю рэп и тп. Есть еще пару трудных моментов, как-то высшие планеты и Узлы на оси 1-7, но это выходит за тему образования.
9 дом – Весы, и это знак Венеры, здесь же Фортуна и можно сказать, что гуманитарное и культурная сфера в образовании включена по умолчанию. Так и есть, он в 14 лет поступил в престижную Нью-Йоркскую киноакадемию (актер — режиссер) и закончил ее в 2009.
Как бы рассматривал карту на предмет образования астролог Джйотиш:
Накшатра – Магха (3 пада), интеллектуал, литературные и художественные способности, успех через коллективную деятельность, хранители и продолжатели традиций
Солнце (Криттика) в карма таре (10 накшатре) от Лагны, где кармическая задачи стоит как служение целому, преодоление фальши
Атма карака – (с чем у него глубинное отождествление) сигнификатор души Венера, Аматья карака (природа ума) – Юпитер, то есть высшая духовная и интеллектуальная деятельность сформирована божественными и культурными принципами, Юпитер и Венера с Кету – человек идет по пути освобождения от кармического груза, через высвобождение и проявление эти высших принципов, взаимовлияние и передача свойств по оси 1 и 7 домов.
Луна в 9 доме высшего образования и авторитета (жизненный поток и намек на знаменитую бабушку) получает благословения от предков (Юпитер в Абхишека тара) , но здесь присутствует Арудха 8 дома, что показывает еще и на прерывание или некую трансформацию этой традиции.
Луна в Магхе – «одноглазой накшатре», смотрящей вниз — ее свойство похоже на проявления фиксированных знаков (тамаса), такие люди сосредоточены на себе, ощущают элемент знания вглядываясь вглубь себя, наблюдаемых процессов, их интересуют прежде всего причины – почему так, а не иначе. Поэтому их раскрытие не быстрое. Проявляют трудоспособность, организацию и старательность, за счет чего они достигают результатов и успеха. Карьера, хобби и работа могут занимать первое место в жизни, а личная жизнь и семья отходит на задний план. Медленное достижение целей, что подтверждается тем, что Луна находится в 7 дома от Арудха Лагны. Успех придет от систематической, тяжелой работы
Однако опоры для проявления Луны по большому счету нет, Венера в 7 – это тот случай, другие люди помогут, тем более что Венера — планета в Кендре и накшатра Сулочана (прекрасно видящая, связано с руководством, видным положением, мгновенным результатом). Не случайно, что наибольший блеск и успех он получил играя роли, в том числе и великих артистов. Как видим здесь специфическая ситуация, где есть соединение крайностей, как в партнерстве/сотрудничестве, так и во взаимообменом и взаимным обогащением опытом. В его случае успех — это совместное достижение
Карта D-24 тематическая карта которая носит название Сиддхамша (показывающая путь к сиддхам, к совершенству), которая более глубоко и детально раскрывает тему образования, где Луна (Благословленная как мы помним Юпитером) принадлежит архетипу Майи.
Майа (определение архетипа божества) – тот, кто вводит в заблуждение и может освободить от него. Управляет иллюзией и сном. Управляет мечтами, которые воплощаются в реальности. (идеально подходит к теме киноискусства, профессии актера, режиссера)
Солнце расположенное в Лагне (1 доме карты D-24) показывает главный мотив – собственную реализацию, и она очень сложная. Солнце принадлежит Антаке.
Антака – бог смерти и окончания. Яма. Учитель справедливости. Человек, который может делать два дела в одно и то же время.
Юпитер – в его карте не только покровитель образования, но и учитель, партнер, разделяющий опыты. Здесь он показывает высокий круг общения и людей для сотрудничества.
Архетип — Парашурама. Разрушитель всего неправедного. Категоричный и жесткий в своих принципах, создал новый мир. Непревзойденный в единоборствах
В карте D-24 Венера располагается в 12 доме, и показывает, что образование и наибольший успех он получает за границей.
6 дом с Меркурием, Раху и Кету – момент указывающий на то, что большую роль в мотивации играет конкуренция и соперничество, может иметь тайных врагов и недоброжелателей, скрытые трудности в процессе образования, опыт неудач.
Луна в сиддхамше располагается в Водолейском 3 доме, что показывает на природу обучающей среды – неформальной, компанейской, имеющей некий принцип социальной полезности/организации (командная игра).
Как мы видим, методы и подходы настолько разные, что скорее относятся к разному типу образования. Таким образом классический западный астролог вряд ли может без подготовки, серьезного культурного погружения (включая практику мантр, йоги и понимания специфический терминов) воспринять послание Джйотиша.
Как мне кажется, первым шагом для человека, желающего понять культурный код Джйотиша, было бы знакомство с понятием «кармического видения» и понимания «других миров».
Есть разные способы изложения традиции, и самое лучшее погрузиться в слушание, изучение Шримад-Бхагаватам и Махабхараты. Однако эти объемные тексты потребуют даже не одного года на свое изучение, причем в одиночку это может быть непосильной задачей. Другой ход, более простой, но в нем есть упрощение и даже профанация – это просмотр сериалов Шани дев, Махабхарата. Хотя они и открывают достаточно обширный слой культуры, но все же остаются «на той стороне» понимания, где многие вещи могут быть упущены.
Виталий Бердник (с)
Поэтому я предлагаю хотя и сложный, требующий внимания и погружения путь, но который обещает быть самым коротким, учитывая ментальную направленность западного интеллекта. Научный и психологический подход
Изложение основ кармического видения от Согьяла Ринпоче:
ДВЕРИ ВОСПРИЯТИЯ
То, каким образом мы воспринимаем мир, полностью зависит от нашего кармического видения. Мастера приводят традиционный пример: шесть существ разного рода встречаются на берегу реки.
Из них человек видит эту реку как воду, вещество, которым можно помыться или утолить его жажду; для животного, такого, как рыба, эта река – дом; бог видит нектар, приносящий блаженство; полубог – оружие; голодный дух – гной и гнилую кровь; а существо из мира адов – кипящую лаву.
Вода одна и та же, но она воспринимается совершенно различно и даже противоречиво.
Это разнообразие восприятий показывает нам, что все кармические видения являются иллюзиями; потому что, если одно вещество может восприниматься столь многообразно, как способно что-либо иметь одну истинную, присущую лишь ему, реальность? Это также показывает нам, почему некоторые люди могут воспринимать этот мир как небеса, а другие – как преисподнюю. Учения говорят нам, что по существу есть три рода видения: «нечистое кармическое видение» обычных существ; «видение опыта», открывающееся тем, кто занимается медитацией и представляющее собой путь, или средство трансцендирования, выхода за пределы себя; и «чистое видение» постигнувших существ. Постигнувшее существо, или будда, будет воспринимать мир как спонтанно идеальный, полностью и слепяще чистый мир. Поскольку они очистились от всех причин кармического видения, то видят все непосредственно в его нагой, первичной святости.
Все, что мы видим вокруг себя, мы представляем именно таким, как видим, потому что мы неоднократно, жизнь за жизнью, уплотняли свое переживание внутренней и внешней реальности одним и тем же образом, и это привело к ошибочному убеждению, что то, что мы видим, является объективно реальным. Фактически же, с продвижением по духовному пути, мы обучаемся непосредственно работать со своими фиксированными восприятиями. Все наши старые понятия о мире или материи, или даже о самих себе, очищаются и растворяются, и отворяется совершенно новая область видения и восприятия, которую вы могли бы назвать «небесной».
Как говорит Блейк:
Если бы двери восприятия были открыты,
Все явилось бы таким, как оно есть, – бесконечным.
Я никогда не забуду момента, когда Дуджом Ринпоче склонился ко мне и сказал своим мягким, хриплым и слегка высоким голосом: «Ты ведь знаешь, правда, что в действительности все это, что нас окружает, уходит, просто уходит…»
Однако у многих из нас карма и отрицательные эмоции затмевают способность видеть нашу собственную, присущую нам природу, и природу реальности. В результате этого мы цепляемся за счастье и за страдание, как за то, что реально, и своими неумелыми и невежественным действиями продолжаем сеять семена своего следующего рождения. Наши действия держат нас привязанными к постоянному циклу мирских переживаний, бесконечному кругу рождений и смертей. Поэтому мы всем рискуем сейчас, в этот самый момент: то, как мы живем сейчас, может стоить нам всего нашего будущего.
Вот реальная и безотлагательная причина того, почему мы должны сейчас готовиться мудро встретить смерть, преобразовать свое кармическое будущее и избежать трагедии все нового и нового впадания в иллюзорный обман, повторения болезненного круга рождений и смертей. Эта жизнь – вот единственное время и место для нашей подготовки, а подготовиться по-настоящему мы можем только посредством духовной практики: вот неизбежное значение естественного бардо этой жизни. Как говорит
Падмасамбхава:
Теперь, когда бардо этой жизни начинается для меня,
Я отброшу леность, для которой в жизни нет времени,
Вступлю, не отвлекаясь ни на что, на путь слушания и слышания,
размышления и созерцания, и медитации […]
Теперь, когда я опять обладаю человеческим телом,
Нет времени уму отклоняться от этого пути.
МУДРОСТЬ ОТСУТСТВИЯ ЭГО
Я иногда думаю, что бы почувствовал житель маленькой тибетской деревушки, если бы вдруг оказался в современном технократическом городе. Возможно, он подумал, что уже умер и находится в состоянии Бардо. В изумлении он бы смотрел на самолеты, летящие в небе над его головой, или на кого-то, говорящего по телефону с человеком на другом конце света. Все это воспринималось бы им как чудеса. Но все это является нормальным для жителя современного мира, получившего западное образование, которое постепенно, шаг за шагом, объяснило ему научную основу всего этого.
Точно так же в тибетском буддизме существует основное, нормальное и такое же всеобщее, как начальное образование на Западе, духовное образование, полное духовное обучение для естественного бардо этой жизни, дающее существенно необходимый круг понятий, азбуку ума. Основами этого обучения являются так называемые «три орудия мудрости»: мудрость слушания и слышания; мудрость созерцания и размышления; и мудрость медитации. Они позволяют нам вновь пробудиться к сознаванию нашей истинной природы, с ними мы раскрываем и воплощаем радость и свободу того, чем мы истинно являемся, того, что мы называем «мудростью отсутствия эго».
Представьте человека, который внезапно приходит в себя в больнице после дорожной аварии и обнаруживает, что у него полная амнезия. Внешне все цело: у него то же самое лицо и тело, органы чувств и ум не повреждены, но он абсолютно не помнит, кто он такой. Точно так же мы не можем вспомнить свою истинную идентичность, свою исходную природу.
Лихорадочно, с истинным ужасом, мы кидаемся во все стороны и импровизируем другую идентичность, и цепляемся за нее с отчаянием человека, вечно падающего в бездну. Эта ложная и принятая в невежестве идентичность и есть «эго».
Итак, эго – это отсутствие истинного знания о том, кем мы в действительности являемся, вместе с его результатом: обреченным цеплянием, во что бы то ни стало, за кое-как слепленный образ нас самих, за личность, которая неизбежно будет хамелеоном и обманщиком, вечно меняющимся, чтобы поддерживать ложь о своем существовании. По-тибетски, эго – дак дзин, что означает «цепляясь за себя». Эго определяют, как непрестанное движение цепляния за иллюзорное представление о «Я» и «мое», самом себе и другом, и все понятия, идеи, желания и действия, которые поддерживают эту ложную структуру. Такое цепляние с самого начала тщетно и обречено на неудачу, поскольку в нем нет ни основы, ни истины, и то, за что мы цепляемся, по своей природе не может быть схвачено. То, что мы вообще нуждаемся в том, чтобы цепляться, и продолжаем цепляться вновь и вновь, показывает, что в глубине своего существа мы знаем, что этой личности изначально не существует. И от этого тайного, нервирующего знания происходят все наши основные неуверенности и страхи.
Пока мы не разоблачим эго, оно продолжает водить нас за нос, как нечестный политик, бесконечно выставляющий свои ложные обещания, или адвокат, постоянно изобретающий все новые уловки и выдумки в защиту своего клиента, или ведущий телепередачи, бесконечно говорящий и поддерживающий поток вкрадчивой и пустой, но впечатляющей болтовни, в действительности ничего не сообщая.
Целые жизни невежества привели нас к тому, что мы все свое существо отождествляем с эго. Его величайшая победа – в том, что оно обманом заставило нас верить, что его интересы – это наши интересы. Какая ирония, если понять, что в действительности именно от эго и его цепляния происходят все наши страдания. Но эго столь убедительно, а мы так долго верили в его обман, что мысль о том, что мы можем лишиться эго, нас ужасает. Эго нашептывает нам, что лишиться эго – значит потерять всю привлекательность, которая только есть в том, чтобы быть человеком, и стать бесцветным роботом или инвалидом с повреждением мозга, ведущим растительное существование.
Эго блестяще играет на нашем основном страхе потери управления, страхе неизвестности. Мы можем говорить себе: «Мне действительно нужно было бы отказаться от эго, я так мучаюсь; но если я это сделаю, что со мной будет?»
И тут слышится сладкий голосок эго: «Я знаю, что иногда я мешаю, и, поверь мне, я вполне пойму, если ты захочешь избавиться от меня. Но ты на самом деле этого хочешь? Подумай: если я уйду, то что с тобой будет? Кто будет присматривать за тобой? Кто будет защищать тебя и заботиться о тебе так, как я делало это все эти годы?»
И даже если бы мы предельно понимали все это вранье эго, мы просто слишком боимся, чтобы отказаться от него: потому что без истинного знания природы нашего ума, или нашей истинной идентичности, у нас просто нет другого выбора. И мы вновь и вновь поддаемся его требованиям с той же ненавистью к себе, с какой алкоголик тянется к бутылке, которая, как он знает, уничтожает его, или наркоманка хватает наркотик, зная, что после краткого подъема наступит падение и отчаяние.
МУДРЫЙ РУКОВОДИТЕЛЬ
Всю вашу жизнь в вас жило два человека. Один – это эго, болтливое, требующее, истерическое, выгадывающее; другой – сокрытое духовное существо, чей тихий голос мудрости вы слышали лишь изредка и почти не обращали на него внимания. Но со временем, когда вы все больше и больше прислушиваетесь к учениям, размышляете о них и включаете их в свою жизнь, ваш внутренний голос, ваша внутренняя, присущая вам мудрость распознавания, которую мы в буддизме называем «различающим сознаванием», пробуждается и становится все сильнее, и вы начинаете отличать ее руководство от различных неотступных и заманивающих голосов эго. И к вам начинает возвращаться память о вашей настоящей природе, со всем ее великолепием и уверенностью.
Вы фактически обнаружите, что нашли в самом себе своего мудрого руководителя. И потому, что он знает вас насквозь – ведь он является вами – ваш руководитель в состоянии помочь вам, со все возрастающими ясностью и юмором, преодолевать все затруднения, создаваемые вашими мыслями и эмоциями. Ваш руководитель также может оказаться постоянно присутствующим, радостным, нежным, даже иногда поддразнивающим спутником, который всегда знает, что для вас лучше и что поможет вам находить все больше и больше выходов из вашей одержимости своими привычными реакциями и запутанными эмоциями. И в то время, как голос вашего различающего сознавания будет становиться все сильнее и яснее, вы начнете отличать его истину от различных обманов эго, и сможете слушать его с узнаванием и уверенностью.
Чем чаще будете вы прислушиваться к этому мудрому руководителю, тем легче вы сможете самостоятельно изменять свои отрицательные настроения, видеть их насквозь и даже смеяться над ними – над абсурдными сценами и нелепыми иллюзиями, которыми они являются. Постепенно вы обнаружите, что все быстрее и быстрее можете освобождаться от темных эмоций, которые правили вашей жизнью; способность к этому – самое великое чудо из всех остальных. Тибетский мистик Тертон Согьял сказал, что по-настоящему его не очень впечатляет кто-то, кто может превращать пол в потолок или огонь в воду. Настоящее чудо, сказал он, это если кто-то может освободить хоть одну отрицательную эмоцию.
ТРИ ОРУДИЯ МУДРОСТИ
Мастера советуют нам, что путь к открытию свободы, даваемой мудростью отсутствия эго, лежит через процесс слушания и слышания, созерцания и размышления, и медитации. Они советуют начать с того, чтобы вновь и вновь слушать эти духовные учения. В то время, как мы будем вновь и вновь их слушать, они будут постоянно напоминать нам о нашей сокрытой природе мудрости. Это равносильно тому, как если бы мы были тем человеком, которого я просил вас себе представить лежащим в больнице с амнезией, и рядом находился некто любящий и заботящийся о нас, который нашептывал нам на ухо наше настоящее имя и показывал нам фотографии нашей семьи и старых друзей, стараясь вернуть нам наше знание утраченной идентичности. И в то время, как мы будем слушать учения, некоторые их положения и высказывания постепенно начнут затрагивать какие-то странные струны в нас, станут постепенно просачиваться воспоминания о нашей истинной природе, и медленно пробудится глубинное чувство соприкосновения с чем-то родным и невероятно знакомым.
Слушание является гораздо более трудным процессом, чем может представить большинство людей; действительно слушать так, как это имеют в виду мастера, значит полностью отпустить самих себя, отпустить всю информацию, все представления, все идеи и все предрассудки, которыми набиты наши головы. Если вы будете действительно слушать учения, то те представления, что составляют настоящую помеху, единственное, что стоит между нами и нашей истинной природой, могут быть медленно и упорно стерты.
Когда я старался слушать по-настоящему, меня вдохновляло то, что сказал мастер дзен-буддизма Сузуки-роши: «Если ваш ум пуст, то он всегда готов ко всему; он открыт всему. В уме начинающего существует множество возможностей; в уме специалиста их немного». Ум начинающего – это открытый ум, ум наготове, и если мы будем действительно слушать с умом начинающего, то можем действительно начать слышать. Ведь если мы слушаем с молчащим умом, как только можно более свободным от гвалта предвзятых идей, то истине учений представится возможность пронзить нас, делая все более поразительно ясным смысл жизни и смерти. Мой мастер Дилго Кхьенце Ринпоче сказал: «Чем больше и больше вы слушаете, тем больше и больше вы слышите; чем больше и больше вы слышите, тем глубже и глубже становится ваше понимание».
Итак, углубление понимания происходит посредством созерцания и размышления, второго орудия мудрости. Пока мы размышляем над тем, что слушали, оно постепенно начинает проникать в наш поток мыслей и насыщать нашу внутреннюю жизнь. По мере того, как размышление будет медленно разворачивать перед нами и делать все полнее то, что мы начинаем понимать разумом, и донесет это понимание от нашей головы до нашего сердца, события повседневной жизни станут все более и более тонко и непосредственно подтверждать истины этих учений.
Третье орудие мудрости – медитация. После слушания учений и размышления о них, мы вводим в действие те откровения, которыми овладели, и применяем их, через процесс медитации, непосредственно к нашим потребностям повседневной жизни.
СОМНЕНИЯ, ВСТАЮЩИЕ НА ПУТИ
Кажется, было давным-давно такое время, когда выдающийся мастер мог один раз дать поучение выдающемуся ученику, и этот ученик достигал просветления. Дуджом Ринпоче любил рассказывать историю об одном индийском разбойнике, который, совершив бесчисленное множество успешных набегов, осознал наконец, какие ужасные страдания он причиняет другим. Он возжаждал как-то искупить то, что сделал, и пришел к знаменитому мастеру. Он обратился к мастеру: «Я – грешник, я мучаюсь. Есть ли для меня выход? Что я могу сделать?»
Мастер оглядел разбойника с головы до пят и спросил его, что он хорошо может делать.
«Ничего», – ответил разбойник.
«Ничего? – рявкнул мастер. – Ты должен хоть что-то уметь делать хорошо!» Разбойник помолчал и наконец признался: «Вообще-то, у меня есть талант к одному делу – воровству».
Мастер рассмеялся: «Хорошо. Это именно то умение, которое тебе нужно сейчас. Отправляйся в уединенное место и ограбь все свои восприятия, и укради все звезды и планеты с небес, и раствори их в чреве пустоты, во всеобъемлющем пространстве природы ума». За двадцать один день этот разбойник постиг природу своего ума, и со временем он стал считаться одним из великих индийских святых.
Итак, в древности существовали выдающиеся мастера и ученики, столь восприимчивые и с таким твердым намерением, как этот разбойник, которые могли достичь освобождения, всего лишь выполняя с неуклонной преданностью одно простое указание. И даже теперь у нас есть реальная возможность стать просветленными, если бы мы могли полностью сконцентрировать свой ум на одном сильном методе мудрости и работать непосредственно с ним.
Поэтому я попросил бы вас заменить наше современное нигилистическое сомнение на то, что я называю «благородным сомнением», тем сомнением, что является неотъемлемым составляющим пути к просветлению. Огромная истина мистических учений, переданных нам, является не тем, что наш мир, находящийся в опасности, может позволить себе отбросить. Почему бы нам, вместо того, чтобы сомневаться в них, не ощутить сомнение к самим себе: к нашему невежеству, нашему мнению, что мы все уже и так понимаем, нашему цеплянию и уклонению, нашей страсти к так называемым объяснениям реальности, в которых нет ничего от всеобъемлющей и вызывающей благоговение мудрости того, что говорят нам мастера, посланцы Реальности.
Такое благородное сомнение побуждает нас идти вперед, вдохновляет нас, испытывает нас, делает нас все более и более подлинными, дает нам силы, и все дальше и дальше втягивает нас в возвышающее поле энергии истины.
Тематически близкая статья — Карма в астрологии/Джйотише